Catherine Malabou Vita e prigione

La prigione della lingua

Nella sua conferenza inaugurale per l’apertura della cattedra di semiologia al Collège de France di Parigi (1977), Roland Barthes ha fatto una dichiarazione molto strana e sorprendente: “La lingua è fascista”. La sua spiegazione:

La lingua è legislazione, la parola è il suo codice. Non vediamo il potere che è nella parola perché dimentichiamo che ogni parola è una classificazione e che tutte le classificazioni sono oppressive … Jakobson ha dimostrato che un sistema vocale è definito meno da ciò che ci permette di dire che da ciò che obbliga ci diciamo. In francese (farò esempi ovvi) sono obbligato a porsi come soggetto prima di affermare l’azione che d’ora in poi non sarà altro che il mio attributo: ciò che faccio è semplicemente la conseguenza e la consecuzione di ciò che sono. Allo stesso modo, devo sempre scegliere tra maschile e femminile, perché il neutro e il duale mi sono proibiti … Così, per la sua stessa struttura, il mio linguaggio implica un’inevitabile relazione di alienazione. Parlare e, a maggior ragione, pronunciare un discorso non è, come si ripete troppo spesso, comunicare;rection … La lingua – la performance di un sistema linguistico – non è né reazionaria né progressista; è semplicemente fascista; perché il fascismo non impedisce la parola, costringe la parola. 1

Il problema, ovviamente, è che non c’è modo di sfuggire al linguaggio; Non c’è nessuna via d’uscita. “Purtroppo, il linguaggio umano non ha esterno: non c’è uscita”. 2 Siamo quindi nella prigione del linguaggio, come dice Jameson. 3

La prigione dei concetti filosofici

La cattura del linguaggio è ancora più evidente quando si tratta di concetti filosofici. Diamo un’occhiata all’etimologia della parola “concept”, almeno in francese e in inglese. Viene dal concipere , che a sua volta deriva dal capere cum , da cogliere insieme. Il termine concetto, quindi, ha la stessa origine di cattura, cattività:

prigioniero (agg.): tardo 14c., “fatto prigioniero, ridotto in schiavitù”, dal latino captivus “catturato, fatto prigioniero”, da captus , participio passato di capere “prendere, trattenere, afferrare” (dalla radice di torta * kap- ” per cogliere”).

prigioniero (n.): “uno che è preso e tenuto in prigione; uno che è completamente in potere di un altro”, c. 1400, dall’uso del sostantivo del latino captivus . Un antico sostantivo inglese era hæftling , da hæft “preso, sequestrato”, che è dalla stessa radice. 4

Il termine “prigione” deriva anche dall’atto di sequestrare, prendre in francese, dal latino pre (n) siōnem , accusativo di * pre (n) siō , contrazione di prehensiō, “l’azione di catturare il corpo”, diventa prigione , poi prigione , con l’inflazione centrale di pris , participio passato di prendre , “prendere”. 5 In tedesco, il verbo greifen (catturare qualcuno) può essere sentito in Begriff (concetto). Sembra che la filosofia sia destinata a raddoppiare il fascismo del linguaggio.

Voglio collegare queste premesse con il fatto che i testi filosofici contemporanei più importanti e profondi dedicati al tema della vita comprendono praticamente sempre, nel loro nucleo, una riflessione sul carcere, su cosa sia vivere in carcere. Come se la vita fosse vittima privilegiata dei concetti filosofici oltre che vittima privilegiata del linguaggio, del fascismo del linguaggio. Alcuni dei testi importanti che ci forniscono una riflessione sul concetto, il linguaggio, la prigionia e la vita includono: Captivity Notebooks di Emmanuel Levinas, Marx di Michel Henry, Discipline and Punish di Michel Foucault, Homo Sacer di Giorgio Agamben.

Inizierò facendo riferimento all’articolo di Michel Hardt “Prison Time”, dedicato a Jean Genet, per esporre in primo luogo come i filosofi generalmente spiegano il rapporto tra la vita e la prigione, e in secondo luogo come esplorano la possibilità di una via d’uscita dall’interno del linguaggio. Metterò quindi in dubbio il modo in cui i tradizionali approcci filosofici sia al linguaggio che alla prigionia sono stati sfidati da pensatori neri come Martin Luther King, Jr. e Frank Wilderson.

Prigione e scrittura

Nel suo articolo “Prison Time”, Michael Hardt sviluppa una connessione metaforica tra la prigione reale e la prigione del linguaggio. 6 Attraverso la vita di Genet, è in grado di situare il fatto di essere in prigione parallelamente all’essere intrappolato nel linguaggio. Hardt scrive: “I detenuti vivono la prigione come un esilio dalla vita, o, meglio, dal tempo della vita”. Pensano: “La prima cosa che farò quando esco è … Allora vivrò davvero”. 7

La prigionia produce la fantasia di un esterno: la vita autentica è fuori. Fuori dai muri e, potremmo aggiungere, fuori dai concetti, fuori dal linguaggio. Ma questa fantasia scompare, come mostra Hardt, quando si scopre che non c’è fuori, che l’esterno della prigione non libera la vita dalla sua cattura:

Coloro che sono liberi, al di fuori del carcere che guardano dentro, potrebbero immaginare la propria libertà definita e rafforzata in opposizione al tempo di reclusione. Quando ti avvicini al carcere, però, ti accorgi che non è proprio un luogo di esclusione, separato dalla società, ma piuttosto un punto focale, la vista della massima concentrazione di una logica di potere che è generalmente diffusa in tutto il mondo. La prigione è la nostra società nella sua forma più realizzata. Ecco perché, quando entri in contatto con la questione esistenziale e le preoccupazioni ontologiche dei detenuti, non puoi che dubitare della qualità della tua stessa esistenza. Se vivo quell’altrove di pieno essere che i detenuti sognano, il mio tempo è davvero così pieno? La mia vita non è davvero sprecata? Anche la mia vita è strutturata attraverso regimi disciplinari, le mie giornate si muovono con una ripetitività meccanica: lavoro, pendolarismo, tv,8

In un certo senso, la vita in prigione rivela semplicemente la vita come prigione. La mia vita fuori è una prigione, la mia vita come soggetto libero è una prigione. Perché parlo. Perché sono un soggetto parlante. Essere un soggetto parlante nella prigione del linguaggio mi avvicina paradossalmente a chi non parla, agli animali, agli animali in cattività, quando sviluppano comportamenti cosiddetti stereotipati, fatti di ripetizione e routine. 9

Ciò che Hardt descrive quando dice che la prigione è ovunque, che le nostre vite sono sempre già catturate dal potere, è la serie di stereotipi in cui siamo sempre già bloccati: quelle ripetizioni, abitudini, routine e manifestazioni di insensatezza che appaiono per prime lingua e sono raddoppiati dalla filosofia.

La prigione come condizione per la liberazione

Barthes definisce anche l’intreccio originario del potere e del linguaggio come ciò che lascia il posto alla produzione di stererotipi:

Il segno è un seguace, gregario; in ogni segno dorme quel mostro: uno stereotipo. Posso parlare solo raccogliendo ciò che giace in giro nel discorso. Una volta che parlo, queste due categorie si uniscono in me; Sono sia padrone che schiavo. Non mi accontento di ripetere quanto è stato detto, di sedermi comodamente nella servitù dei segni: parlo, affermo, asserisco in modo significativo ciò che ripeto. Nella parola, quindi, il servilismo e il potere sono inevitabilmente mescolati. 10

La filosofia di solito radicalizza una tale situazione affermando che la prigionia non è uno stato o un modo specifico di essere tra gli altri, ma costituisce la forma stessa dell’essere nel mondo. Ciò significa che il potere non sarebbe solo la forza esterna che sottomette la vita e la cattura, ma anche quella che sfrutta una virtualità della vita stessa, qualcosa di immanente alla vita stessa. Comportamenti stereotipati rivelerebbero quindi una potenzialità della vita, qualcosa che è sempre già presente nella vita.

Il compito specifico della filosofia tradizionale è affermare che invece di cercare di sfuggire alla chiusura dei concetti, dobbiamo prima accettarla e riconoscere l’essenziale complicità tra la chiusura dei concetti e la prigionia della vita. È compito della filosofia intendere la prigionia come interna alla vita. La filosofia, come Platone dimostra così potentemente con la caverna, inizia in prigione.

La filosofia vuole farci pensare che esiste qualcosa nella vita che costituisce la sua stessa tendenza a imprigionarsi. Heidegger, nelle sue Interpretazioni fenomenologiche di Aristotele (scritto in un momento in cui parlava ancora della vita e non ancora dell’esistenza), porta alla luce la categoria di Abriegelung – “blocking-off” in inglese, o verrouillage in francese – da Riegel, Tedesco per “lucchetto”. Il blocco è la prefigurazione di ciò che in seguito esprimerà, in Essere e tempo , come “prendersi cura”, la versione non autentica della cura. È una forma di chiusura, di Benommenheit . La vita imprigiona necessariamente se stessa e la serratura è una struttura essenziale della vita:

… la vita si acceca, spegne i propri occhi. Nel sequestro [ Abriegelung ], la vita si lascia fuori … La vita reale si lascia fuori proprio per difendersi esplicitamente e positivamente contro se stessa. 11

Perché la vita ha bisogno di “[difendersi] … contro se stessa?” La serratura, il Riegel, coincide con la comprensione immediata di se stessa della vita – piuttosto, la sua incomprensione di se stessa come conseguenza del linguaggio usato per descrivere quella comprensione: la vita appare come qualcosa che è davanti a me, come uno spazio libero. Affermando questo, si chiude esattamente fuori. Manca l’apertura autentica, che è l’apertura verso la morte. La vita è imprigionata perché rinnega la propria morte.

Nella tradizione filosofica, il concetto di alienazione è stato a lungo utilizzato per designare questa prigionia originaria della vita. Il Marx di Michel Henry contiene un’interessante analisi di ciò che lui chiama “alienazione soggettiva”, distinta dall’alienazione oggettiva. 12La tesi di Henry è che la preoccupazione principale di Marx è la vita, la vita intesa nella sua determinazione empirica più materiale. In Hegel, spiega Henry, l’alienazione caratterizza un divenire-oggetto. Ad esempio, se dico che la mia vita è alienata, in hegelese, significa che la mia vita è diventata una cosa. È vero che il lavoro, per Marx, è ciò che trasforma la vita in una merce, una cosa. Il problema è che la vita del lavoratore è inseparabile da quella del lavoratore, quindi ciò che alienano è qualcosa di soggettivo, qualcosa da cui non possono allontanarsi senza morire. Il lavoro è alienazione soggettiva, la vendita di qualcosa che non può diventare oggetto:

Se alienarsi non significa più oggettivarsi, porsi di fronte a sé come qualcosa che c’è, l’alienazione allora avviene all’interno della sfera stessa della soggettività, è una modalità di vita e le appartiene … L’alienazione è ” una specifica tonalità di vita, quando la vita significa sofferenza, sacrificio… ”Ciò che è più appropriato diventa il più estraneo. 13

Anche in Henry l’alienazione sociale deriva da una tendenza immanente della vita. La vita è sempre già alienata, imprigionata, perché non può parlare della propria alienazione. Non ha le parole. Anche in questo caso, la prima prigione è la lingua. L’ambiguità della filosofia è che radica l’alienazione, o Abriegelung , nella vita stessa.

Prigione e disalienazione

I filosofi hanno anche pensato a come disalienare la vita, il che equivale a chiarire la questione del fuori dove non c’è fuori. Hardt afferma che Genet è riuscita a ritagliarsi uno spazio di libertà all’interno della prigionia. Ha saputo costruire un esterno dall’interno della prigione, un esterno che non era un altrove:

La pienezza dell’essere in Genet inizia con il fatto che non cerca mai un’essenza altrove – l’essere risiede solo e immediatamente nella nostra esistenza … L’esposizione al mondo non è la ricerca di un’essenza altrove, ma la piena dimora in questo mondo, la credenza In questo mondo. 14

Hardt spiega che la prigione è ancora un mondo, e l’essere prigionieri una modalità di esposizione al mondo. Ed è dall’esperienza del carcere, quando impariamo a dimorare in prigione, che possiamo uscirne:

Quando ci esponiamo alla forza delle cose ci rendiamo conto di questa condizione ontologica, l’immanenza dell’essere in esistenza. Ci fondiamo con il destino che stiamo vivendo e veniamo trascinati nel suo potente flusso. 15

Il termine importante qui è “immanenza”, che significa “dentro”. C’è una possibile trascendenza nell’immanenza. Attraverso la scrittura, Genet è tutt’uno con i corpi dei prigionieri, i loro corpi viventi: “in questa esposizione i corpi sono pienamente realizzati e risplendono in tutti i loro gesti”. 16 Questo aumento di intensità interiore è ciò che Hardt chiama la passività santa, divina e sublime dell’essere in prigione. Scrivere, o come direbbe Heidegger, pensare: un certo uso del linguaggio che emancipa il soggetto che scrive o pensa dagli stereotipi.

Hardt usa un vocabolario spinozista, nietzscheano e deleuziano per caratterizzare il modo in cui Genet aumenta il suo potere di recitazione, come la vita diventa gioia, affermazione, creazione, nell ‘”energia dell’esposizione erotica” della vita in cattività. Questa trascendenza nell’immanenza non è solo un gesto artistico o erotico; è rivoluzionario. Hardt inizia persino il suo articolo scrivendo: “A Lenin piaceva pensare al carcere come a un’università per rivoluzionari”. 17 Ma “l’esposizione stessa, tuttavia, non è sufficiente per Genet”. 18 L’esposizione deve trasmutarsi nell’evento rivoluzionario. Invece di uscire, verso l’esterno, l’esternalità viene da un ritorno dall’interno. La scrittura è un movimento duraturo che inverte le direzioni.

La rivoluzione è definita dal movimento continuo di un potere costitutivo… Il tempo rivoluzionario segna finalmente la nostra fuga dal carcere in un modo di vivere pieno, imprevedibile, esposto, aperto al desiderio. Questo modo di vivere è sempre elemento costitutivo del nostro nuovo tempo rivoluzionario. 19

La redenzione dello spazio carcerario deve prima avvenire all’interno della prigione stessa. Nella tesi difesa da Hardt e Negri in Multitudes , il carcere caratterizza la situazione del proletariato globale, il modo di vivere carcerario imposto dalla globalizzazione. Ritroviamo qui il punto sollevato da Henry sull’alienazione soggettiva e il taglio in due della vita a causa dello sfruttamento capitalistico del lavoro. La rivoluzione a venire appare prima come una rivoluzione del linguaggio nella lingua. Di nuovo Barthes:

Ma per noi, che non siamo né cavalieri della fede né superuomini, l’unica alternativa rimasta è, se così si può dire, imbrogliare con la parola, barare con la parola. Questo inganno salutare, questa evasione, questa grande impostura che ci permette di comprendere la parola fuori dai confini del potere , nello splendore di una rivoluzione permanente del linguaggio, io per primo chiamo letteratura. 20

La rivoluzione inizia con uno sconvolgimento del linguaggio, un evento che mantiene il linguaggio “vivo”. Tale operazione coincide con la “liberazione del lavoro vivo” di Hardt e Negri, il contropotere all ‘”Impero visto come un mero apparato di cattura che vive della vitalità della moltitudine”. 21

La vita, attraverso la rivoluzione, non nega la sua capacità di essere catturata, il suo rapporto essenziale con l’esilio, la chiusura e la separazione. La passività originaria della vita può sempre essere sfruttata e soggiogata dalla rivoluzione stessa. Pertanto, non esiste un significato chiaro e univoco della via d’uscita.

Che aspetto ha l’esterno? Questa domanda è molto difficile e per rispondere è necessario prendere una direzione diversa. L’esterno della prigione sebbene la rivoluzione consiste principalmente nella trasformazione della prigione sociale nella comunità emancipata, nella costruzione e nella modellazione della comune, delle reti di interrelazionalità. Attraverso questa rete, la vita ritorna a se stessa, viene restituita a se stessa. Ma questa interrelazionalità, a sua volta, può essere considerata una nuova prigione. Come afferma il dottor Martin Luther King, Jr. nella sua “Lettera dalla prigione di Birmingham”:

In un senso reale tutta la vita è correlata. Tutti gli uomini sono presi in una rete ineludibile di mutualità, legati in un unico abito del destino. Tutto ciò che colpisce uno direttamente colpisce tutti indirettamente. Non potrò mai essere ciò che dovrei essere finché non sarai ciò che dovresti essere, e non potrai mai essere ciò che dovresti essere finché non sarò ciò che dovrei essere … Questa è la struttura interrelata della realtà. 22

La morte nera e l’idealismo della fine della prigione

Le parole di King descrivono qualcosa di simile alla condizione di vita universale, ciò che tutte le persone condividono, intrappolate come sono nella stessa rete. La “rete ineludibile” può essere considerata l’origine della libertà, allo stesso modo in cui Sartre diceva che gli uomini sono condannati, o destinati ad essere liberi.

Tuttavia, possono anche essere letti come l’annuncio di una nuova modalità di essere rinchiusi, all’interno della comunità e dell’atto rivoluzionario stesso. La rete formata dall’umanità, anche se interrelata, è un meccanismo di esclusione.

Nel suo libro Red, White & Black , Frank Wilderson propone un’interpretazione del testo di Hardt dal punto di vista dell’afropessimismo. 23 Per Wilderson, l’analisi di Hardt agisce come una serratura e una nuova modalità di separazione. Il suo discorso sulla rivoluzione “assume una grammatica universale della sofferenza”, che non esiste. Non esiste una grammatica universale della prigione o concetti di reclusione. Il concetto stesso di vita, afferma Wilderson, preclude necessariamente Blackness: “Il tempo nero è il momento in cui non c’è tempo sulla mappa di nessun luogo”. 24 La dualità dentro / fuori non può applicarsi a Blackness.

Lo schiavo, che per Wilderson è l’identità fondamentale di Blackness, non è un prigioniero, ma uno schiavo; cioè un non essere, una vita che non è una. “I marxisti … [le ontologie] danno per scontato o insistono sulla … natura a priori della capacità del soggetto di essere alienato e sfruttato.” 25 La rivoluzione stessa è un concetto, è una cattura. “Non si può pensare perdita e redenzione attraverso la Blackness, come si possono pensare attraverso la moltitudine proletaria o il corpo femminile, perché Blackness non ricorda nulla prima della devastazione che la definisce.” 26

Inoltre, Wilderson afferma che “l’oscurità esiste su un piano laterale dove è possibile classificare l’uomo con l’animale”. 27 Il soggetto nero è quindi esiliato dalla relazione umana, che si basa sul riconoscimento sociale, la volontà, la soggettività e la valutazione della vita stessa. Per Wilderson, l’esistenza nera è contrassegnata come un’assenza ontologica postulata come oggetto senziente e priva di qualsiasi relazionalità positiva, in contrasto con la presenza del soggetto umano. La vita bianca è costruita sulla morte nera, mentre le vite nere sono morti nere.

La filosofia e la letteratura non prendono mai in considerazione vite escluse dal concetto o dalla passione immanente della parola. Quando Wilderson afferma che la Blackness è classificata con la vita animale, è nella misura in cui la vita animale stessa è esclusa dal concetto e che le vite nere e le vite animali sono entrambe ridotte a puri stereotipi.

Black Lives Matter, il movimento attivista internazionale creato nel luglio 2013, ha suscitato molte reazioni. La sua percezione negli Stati Uniti varia notevolmente. La frase “All Lives Matter” è nata come risposta al movimento Black Lives Matter. Tuttavia, “All Lives Matter” è stato criticato per aver respinto o frainteso il messaggio di “Black Lives Matter”. E in seguito alla sparatoria di due agenti di polizia a Ferguson nel 2014, l’hashtag “Blue Lives Matter” è stato creato dai sostenitori della polizia.

Possiamo vedere attraverso questo esempio che la vita, qualunque sia la sua definizione, sembra ricadere sempre nel ghetto, nella prigione, nella separazione e nella frammentazione. La nerezza è il caso più ovvio dell’impossibilità di aprire uno spazio di libertà nella vita, perché la vita nera è priva di ogni dentro; è sempre già svuotato dai concetti non neri di vite non nere.

In conclusione, letteratura e filosofia, come le definiscono Barthes, Hardt e Genet, sono altri modi per reintrodurre una forma di trascendenza quasi religiosa all’interno dell’analisi della vita come chiusura e essenza fascista del linguaggio. La rivoluzione rimane idealizzata come un modo per trovare la propria salvezza dall’interno della prigione della realtà. Che tipo di linguaggio deve quindi essere trovato che non sarebbe una reincarcerazione di vite nere? Appartiene ancora alla filosofia? Appartiene ancora alla letteratura? Di sicuro, questo problema richiede l’apertura di uno spazio ancora inaudito. Afro-pessimismo potrebbe essere il suo nome. Un nome nato in prigione.

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